[名相]心-分別心

心-分別心：
「心」Citta「質多」，漢譯為慮知心，是指心念意識心和阿賴耶識，亦稱心識。不同流派對「心」，說法各有同異。歸納各說為：肉團心(人類的心臟)、集起心(阿賴耶識)、思量心(末那意識思慮心)、緣慮心(第六意識慮知了別心)、堅實心(自性清淨如來藏心)、積聚精要心(精要心髓)等。 
《觀無量壽經》說：「諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中，是故汝等心想佛時，是心即是三十二相八十隨形好，是心作佛，是心是佛。」指萬法唯一心，心的本性就是佛體，真心之外無佛體，心就是佛。迷則為眾生，悟則為佛。
《心地觀經》說：「三界之中以心為主，能觀心者究意解脫，不能觀者究竟沉倫，眾生之心猶如大地，五穀五果從大地生，如是心法，生世出世，善惡五趣，有學無學，獨覺菩薩及於如來，以此因緣，三界唯心，心名為地。」
「心」為萬法之本，能生一切諸法，故稱為「心地」。「心」是如來藏心，是不變的心體，是自性清淨心，故稱為「心性」。諸法中有質礙的為「色法」，無質礙但有緣慮作用的為「心法」。「心」是對「心所」起主導的作用的，故稱「心王」。〈四念處〉說：「心者心王，異乎木石。」了別所對之境稱「心王」，對之而起貪瞋痴等所有煩惱稱為「心所」。「心所」就是「心所有法」。
聖嚴師父說：「惠能大師對於戒定慧三學的定義是：心地無非自性戒；心地無礙自性慧；心地無亂自性定。若能不於境上生心……心已能夠做到六祖所說『無念無相無住』的程度，即已見到清淨無染的自性，此自性即是心體，名為『心地』。……『心地』清淨無染，亦無是非，便是戒行清淨，稱為自性戒，即是三類戒中的『道共戒』。『心地』離一切境，得大自在，無礙解脫，此係智慧的功用，稱為自性慧；自性慧中兼有自利的根本智，及利他的後得智。此即《楞伽經》所說的『出世間上上智』。『心地』不於境上起執著，不著有無、染淨、生滅、來去、增減等相，所以即是離諸亂相的自性定，也是六祖所說的『最上乘』定。」（拈花微笑P146）
唐代黃檗希運〈傳心法要〉說：「諸佛菩薩與一切蠢動含靈，同此大涅槃性，性即是心，心即是佛。」亦說：「諸佛與一切眾生，唯是一心，更無別法，此心無始已來，不曾生不曾滅，不青不黃，無形無相，不屬有無，不計新舊，非長非短，非大非小，超過一切限量名言，蹤跡對待，當體便是，動念即乖，猶如虛空，無有邊際，不可測度，惟此一心是佛。」還說：「唯直下頓了自心本來是佛，無一法可得，無一行可修，此是無上道，此是真佛。」又說：「祖師西來，唯傳心佛，直指汝等心本來是佛，心心不異，故名為祖，若直下見此意，即頓超三乘一切諸位，本來是佛，不假修成。」
〈南陽慧忠國師語錄〉說得更形相：「未審心之與性，為別不別。師曰，迷則別，悟則不別。曰，經云佛性是常，心是無常，今云不別何也。師曰，汝但依語而不依義，譬如寒月，水結為冰，及至煖時，冰釋為水，眾生迷時，結性成心，眾生悟時，釋心成性。」（另見「名相-八畫」之「性」）
唯識學認為：心(內在的、主觀的)和境(外在的、客觀的)是同時生起的，當心不在時，境也消失。例如一個人站在鏡子前面，鏡子裡同時現出人的影像，那是因為你的心繫於鏡中的境；如果你的心不在鏡中，眼睛雖然還看着鏡子，但你的影像不見了，視而不見，因為你的心已不在。
據傳二祖慧可初見菩提達摩初祖時，求初祖為他安心，祖對他說：「將心拿來，我與你安。」二祖找來找去找不到自己的「心」，就在他「找不到心」的當下，突然就體悟到了禪法中什麼是「安心」，因為有「心」可「安」，永遠安不了「心」，無「心」可「安」才是真正「安心」。祖知道他已真正體悟，故說：「我已經給你安了心了。」
古德有一首偈說得好：「佛在靈山莫遠求，靈山只在你心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。」所謂修行，「修」的是「心」，不假外求。俗話常說「心念」，對凡人來說，「心」就是「念」，就是念頭。沒有「心」(無心)就沒有「念頭」。
聖嚴師父說：「心是什麼？是意識的分別作用，是念頭的起伏現象，是主觀的判斷與客觀的認識，是無漏無我的智慧。」(禪門P81)
「分別心」是相對於「統一心」而言。〈唯識述記〉說：「言分別者，有漏三界心心所法，以妄分別為自體故。」思量判別諸事理，是心心所所起的作用。「分別心」就是「散亂心」。
聖嚴師父說：學禪的人由散亂心變成單純的心，由單純的心變成一心，從一心變成無心，不單是沒有分別心，連統一心也沒有。心統一而不自覺，就是連和「分別心」相對的「統一心」也沒有了，這就是無心。無心就是證到阿羅漢果。師父說：「心的統一有三種：身心統一，內外統一和前後念統一。內外统一，是指環境對象和自己連在一起，不能分離，如果是二個東西，就可以分離。」(漢藏同異P11)
我們常說「分別心」，因為凡人未開悟，對一切事物有分別心，有分別心就會有厭欣，就會產生煩惱。窺基在〈成唯識論述記〉說：「言分別者，有漏三界心，心所法以妄分別為自體故。」「分別」Vibhājya，是指虛妄分別「我」和「法」，是心法和心所法的別稱。唯識宗把宇宙萬有分成五位百法，所以說：「法歸分別，聖歸涅槃。」沒有分別就無心，無心則證涅槃。 
以上所舉《八十華嚴經》說：「三界所有，唯是一心。」《六十華嚴經》〈夜摩天宮菩薩說偈品〉的「唯心偈」說：「心如工畫師，畫種種五陰，一切世界中，無法不造作，如心佛亦爾，如佛眾生然，心佛及眾生，是三無差別。」
《維摩詰經》說：「隨其心淨則佛土淨。」不同境界看世界有不同心態和結果。佛菩薩看娑婆世界是淨土，凡夫看佛國淨土如娑婆。環境可改變一個人的心態，進入賭場看到的都是貪婪，進入歡場看到的都是淫慾；但進入道場，看到的都是祥和清淨。                                    
聖嚴師父說：「《華嚴經》說：『萬法唯心造。』如果我們的心改變，因緣也會隨著改變。不管心往何處轉變，因緣也會隨著轉變；態度改變，感受也會改變。如果不努力改變生命和心靈，就會被自己以往造作的行為、意念所影響。如果我們採用佛法來看世界，那麼因緣就會轉變方向，生命中的事物也會改變。」(禪的智慧P64)
《般若心經》為六百卷《大般若經》之精要和心髓。《心經》的「心」，梵語是hridaya而非Citta，hridaya是「心髓」「精要」，Citta是「慮知心」「心識」。兩者不同。

(詳見「名相-法數」之「五位法」) 

              ── 行者果燦 ──