[名相]如是我聞

如是我聞：
〈大智度論〉載：釋尊臨入滅，具有天眼的失明比丘阿泥樓馱請阿難問佛陀四件事：一，佛滅度後諸比丘以何為師。二，諸比丘依何住。三，惡性比丘云何共居。四，一切經首置何字。佛陀答：一，以法為師。二，依四念處而住。三，依梵天法對治之（另說是用「默擯」，就是用排斥，不理睬的方式，使其心生悔意而自行歸善）。四，一切經首置「如是我聞」。
〈大智度論〉卷第二載：「問曰。若諸佛一切智人。自然無師不隨他教不受他法。不用他道不從他聞而說法。何以言如是我聞。答曰。如汝所言。佛一切智人自然無師。不應從他聞法而說。佛法非但佛口說者。是一切世間真實善語。微妙好語皆出佛法中。如佛毘尼中說。何者是佛法。佛法有五種人說。一者佛自口說。二者佛弟子說。三者仙人說。四者諸天說。五者化人說。」(詳見〈大智度論〉卷第二)
據說釋尊入滅後，大迦業主持第一次結集時，要求阿難優婆離等每一位複誦釋尊的教誨者，必須說明親聞釋尊在何時何地何種因緣，對哪些對象說法，以便集會眾人共同審定真偽。故每一部經的經首都署明「如是我聞」，以肯定是「親聞」佛陀所說，好有別於其他外道典藉，好取信於聽眾。經首的「如是我聞」四個字，就是如此簡單清楚明瞭。 

古經文深奧艱澀復雜難懂，為不致使聽者誤解，講經最好如聖嚴師父說的：「解釋佛學，最正確最安全的，還是以經解經，以佛法解釋佛法。」(學佛群疑P215)

漢語的一個字，分別加上其他不同的字，就可組合成完全不同的詞，這就是漢語的妙處。

「如是我聞」的「如是」兩字，在不同地方有不同意思。〈資持記〉說：「如是者指示之詞。」〈勝鬘寶窟〉說：「印述之辭，如是如是，誠如聖教，如是如是，如汝所說。」《金剛經》等經卷的「如是如是」是肯定之詞。同樣的是「如是」兩字，經首的「如是我聞」，和《法華經》〈方便品〉的「十如」以及台家的「十如是」，不可以址在一起。

就好比佛經中的「一時」兩字或單一的「時」字，一般指的就是佛陀講這部經或這段經的「當時」，「那個時間」。各地歷法不同，扯得離題等於拒人於千里之外。

聖嚴師父在引「箭喻」後說：「佛法是講求實際的，是主張以解決眼前的緊急問題為原則，而不必講太多不切實際的理論。」(禪門P50) 

講經解經的目的是要使聽眾明白佛經裡佛陀教導了什麼，我們可以學到什麼，應如何依法修行等等。千萬不要不懂裝懂充聖惑眾，自作聰明拋書包。要顧及時代、民俗、地域、文化、承傳。不可「牽強附會，杜撰臆說。」 (學佛群疑P215)

虛雲法師批評說：「有些識得幾個文字的，不曉得古德語錄中的問題，是在驗學人的淺深。便自作聰明，終日尋章逐句，說心說佛，將古人言句作解會，作這種說食數寶的勾當，還自以為了不起，生大我慢……。」(参禪法要)

(另見[名相-法數] 之「十如是」)     ──行者果燦──