《金剛經》說：「善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心，我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。」這說明了成佛之前和成佛之後的兩種不同境界。
在成佛之前，一切發心菩薩都得發菩提心，立誓願要度眾生，既要度眾生當然有眾生可度。《金剛經》說：「實無有眾生如來度者，若有眾生如來度者，如來則有我人眾生壽者。」成佛之後，已沒有眾生，也沒有佛，否則就成了還在「有相」的境界。這是其一。其二，佛說「眾生皆有佛性」，佛度眾生實則是眾生自度，因為眾生是以本身的福德因緣，而感得自身心中的佛菩薩的化現。也就是說，未成佛之前，因為自身的佛性被無明煩惱遮蔽了，所以希望得到佛菩薩的引導和救濟，成佛之後自己本身就是佛，故說「無有一眾生實滅度者」。
《壇經》說：「自性迷即是眾生，自性覺即是佛。」(疑問品)
所謂「眾生」實則是悟前的你自己，「度眾生」就是度自己。再者，菩薩度眾生，是自然而然的「三輪體空」的。所有菩薩在初發心時，都立願度一切眾生，甚至誓願「不度盡一切眾生，誓不成佛」。猶如地藏菩薩誓言：「地獄未空誓不成佛。」
羅什在〈大乘大義章〉中說：「菩薩有二種，一者，功德具足，自然成佛。如一切菩薩初發心時，皆立過願言，我當度一切眾生，而後漸漸心智轉明，思惟籌量，無有一佛能度一切眾生，以是故，諸佛得一切智，度可度已而取滅度，我亦如是。二者，或有菩薩猶在肉身，思惟分別，理實如此，必不得已，我當別自立願，久住世間，廣與眾生為緣，不得成佛。」(第四章)
《自在王菩薩經》說：「自在王。菩薩說法時雖說眾生名。而依於法不依眾生。何以故。若於我法中實有眾生者。終無淨無解。是故。自在王。一切法畢竟無我無眾生。如來以世法故說有眾生。諸法實無眾生。是故。菩薩依於法不依眾生。法者即是法性義。法性者是不生性義。不生者是畢竟不起不作義。義者是不可說義。何以故。以語說法。法不在語中。是故。以語示義。有所示說皆非語非說。有所分別有所說者。即非佛法。無分別無所說即是佛法。是故。言無說是佛法。若人欲入佛法應如是入。」
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