[名相]開悟

開悟：

        「悟」指覺悟醒悟，梵文是「覺」。「開悟」是開智悟理，指覺悟了實相之理，覺悟了佛性，也就是見性，見到自性，見到空性，見到一切無物可執的境界，就是達到和佛一樣的知見。

從煩惱中覺醒，覺悟到世間的一切存在只不過是夢幻，一切都是幻起幻滅，如《金剛經》所說的「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」

        「悟」是相對於「迷」而說。「迷」是暗於事理，顛倒事理。佛教認為，人因為無始以來的愚昧無明，為外界六塵所蒙蔽，執著於虛妄的現象，所以「執迷不悟」，不能擺脫生死煩惱。「妄」是虛而無實，故說「虛妄」。

        禪宗的開悟有大悟和小悟之別。「小悟」只是在某一問題上偶然覺悟了，過後可能又陷入迷惑之中。「大悟」是「澈悟」，煩惱頓除，一悟永悟，不再迷惑。聖嚴師父說：「最深的開悟就是不僅見到空性，而且就處於空性中。」(禪的智慧P211)「佛」字在梵文是「大覺」，故「大悟」便是成佛，與諸佛無二無別了。

        馬祖的弟子大珠慧海在《頓悟入道要門論》所說的：「頓除妄念，永絕人我，畢竟空寂。」

        聖嚴師父說：「禪宗的開悟不談層次，它是見性成佛，見性即見了佛性，就是跟佛所見的完全一樣。這一念你跟佛完全一樣，就是成了佛，下一念如果跟眾生一樣，又是眾生。」(漢藏同異P48)師父說：「禪宗所說的悟，擺下萬緣心無執著，既無可求亦無可捨。一念能夠擺下萬緣，此一念就在悟中。」但又指出：「禪的修持，切忌將心求悟、以心待悟。求悟不得悟，待悟即是迷。因為企求和等待都是妄念執著攀緣放不下。所以，真正的禪者知道有悟這樣的東西，但並不以悟境的貪求為修行的目標。悟境是在修行之前的一種觀念，修行的過程中必須將此觀念擺下，才能真正得力。」(學佛群疑P178)又說：「雖然人人都可以開悟，也可發願開悟，若正在修行過程中老是追求開悟，那麼開悟的可能便離你越來越遠。因為開悟的意思是解脫。解脫種種被自己被外在的環境所綁住的一切束縛。如果我們去追逐一件事，這個你所追求的，就成了你所執著的。」(禪與悟P270)

        《圓覺經》說：「善男子。末世眾生希望成道。無令求悟。唯益多聞增長我見。但當精勤降伏煩惱起大勇猛。未得令得未斷令斷。貪瞋愛慢諂曲嫉妬對境不生。彼我恩愛一切寂滅。佛說是人漸次成就。求善知識不墮邪見。若於所求別生憎愛。則不能入清淨覺海。」

        聖嚴師父說：「要能真正體驗到無我，還是要從無所得來修的。因為如果一個人修行愈加精進，他會停止追求自己的開悟，反而專心於幫助他人。當你不再關心自己的覺悟，轉而全心全力地幫助他人解脫煩惱時，那才有可能徹悟。」又說：「徹悟並不是證阿羅漢果，也不是完全斷欲，徹悟是從此以後心中對佛法沒有疑惑。一個徹悟的人，不是完全斷了煩惱，還是知道有煩惱，但不會讓它現行，不過他會很安心，清楚自己的狀況，而且從此以後不會再迷惑。……徹悟跟見性不一樣，見性是開始體驗空性，見性之後仍有煩惱，有時候還會現行。但是徹悟以後，只要心中有煩惱，都很清楚。」(漢藏佛教對談)

        證得智慧就能明心見性，就能開悟，開悟後就可解脫自在。所以師父指出：「許多人希望得到自在得到解脫後再廣度衆生，這是不太正確的。只考慮自己本身的利益，反而不能得自在解脫。唯有放下自身利益的考量，以慈悲心廣度衆生，才能得真正的自在解脫。」(心的經典P21)

        因為求「開悟」本身就是執著，就是希望有所得。「開悟」一詞在佛經中一般當形容詞或名詞，指獲得開悟或成了開悟的覺者。也有當動詞用，指以佛法開悟眾生。

        六祖惠能說：「凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫，後念悟即佛。前念著境即煩惱，後念離境即菩提。」

        聖嚴師父說：「開悟的經驗可深可淺，全看個人的業力和修行的功夫。……明朝以來臨濟宗便提到『三關』。第一個是『初關』，相當於第一次見到本性。第二個是『重關』，在這個階段一悟再悟，逐漸減輕煩惱，顯露智慧，無我的體驗每次加長。第三個是『牢關』，相當於澈悟，擺脫輪迴的牢籠，超越生死的循環。這時彷彿萬物消失，宇宙和我完全消失。」(禪的智慧P319)

        聖嚴師父把「開悟」「見性」比喻為「見山」。「山」原本隱藏在雲層和濃霧中，人們努力的在尋找山，有時像閃電一樣，突然雲開霧散，一下見到了山。雖然距離還很遠，而且很快又被雲霧遮蔽，但至少他已經見過山了。有時人在雲霧中，經過長久認真的努力，甚至已經走到山脚下自己還不知道，這種人只要經導師一點撥，就突然看到眼前的「大山」，這等於「頓悟」「深悟」。所以，開悟見性是有不同層次的。師父說：「禪宗以為在參究用功到了得力之時，雖不能即刻進入初地菩薩的聖位，但在頓悟的當時，能使第六第七識的功用暫時停伏，不落昏沉散亂無記的狀態，唯是明明了了的現量(本來如此的)心現起，好像在烏雲覆蓋之下，突然煙消雲散一見萬里無雲的景色。雖僅極短時間的實證(真如實性的)經驗，剎那之後又被無明煩惱的烏雲把那景色遮了起來，但他確已見過一下本來如此的真如實性了，比起從未見過的人來，當然是大大的不同。」(正信的佛教P121) 

        師父又說：「開悟的經驗是內在深刻的靈光乍現，來而復去，只留下那個經驗的記憶和力量。再者，開悟的經驗可深可淺。淺悟的人可能清楚自己的煩惱，但依然無法時時控制煩惱。深悟的人知道煩惱何時生起從何生起，因此可以使它不出現。同時具有開悟經驗和禪定力時，這種覺照力就會增長。」(禪的智慧P172)

        世間的知識和學問是有漏的有相的，是執著。開悟見性的實相是無漏的無相的，無執的。是超越一切世間的知識和學問的，是不可思議的。師父又說：「禪宗所說的開悟境界超越了思想文字象徵，無法言表，也無法以演繹的推理方式來瞭解。……在修行之前，需要學問知識經驗，那時知道得愈多愈好。開悟之後，也需要學問知識經驗。然而在真正修行時，這些的用處不大。……把一切拋在腦後，才是體驗開悟的唯一之道。事實上，把一切拋在腦後本身就是開悟。如果還執著任何東西，就不能開悟。知識思想文字語言都是很難超越的執著，即使只是片刻超越都很困難。如果不能把它們拋在腦後，就會成為修行的障礙。」(禪的智慧P218)

(另見「名相-26相關」之「禪-禪定-坐禪-參禪-禪悟」及後面的「開示悟入」)

──行者果燦──