[名相]無可度

無可度：

        「度」同「渡」，在此作動詞，是助眾生從煩惱的此岸，「渡」到解脫的彼岸之意。「滅度」是滅除煩惱，斷絕生死的苦果，是指永遠滅除一切煩惱災厄，不再受生死輪迴諸苦的境界。渡到彼岸就可脫離生死苦海而入涅槃。故「滅度」亦是涅槃入滅圓寂等等，異名同義。生死煩惱是苦海，眾生因無始以來的無明愚癡，造種種業，因此沉溺在煩惱的苦海中，由業力牽引而輪迴於三界六道。佛法就是指導眾生如何滅苦和脫離苦海之法，是自度和度人的方法。 

        《壇經》說：「迷時師度，悟了自度，度名雖一，用處不同。」(行由品)

        度盡世上「無數無邊」眾生，使一切眾生都達到無餘涅槃的境界。並不是真的沒有眾生可度，而是「不住相」，不認為有任何眾生「因我而得度」。如果菩薩認為「我度眾生」，「眾生因我而得度」，那是「住相」，「有所執著於相」，有「我人眾生壽者」，那就不是菩薩。故說「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」而且「佛性」本在眾生心中，並非因為外力而「度」出來，是眾生自性自度，故「度」僅是佛陀為眾生「指點迷津」的「方便法」，「自度」才是正法。

        《金剛經》說的：「滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。」那便是「無智亦無得」，便是解脫自在。菩薩度眾生那是自然而然的，是「三輪體空」的，如果在度眾生的同時認為有眾生可度，那便是「有我」的。 

        聖嚴師父說：「發願度眾生，不是度外邊的眾生，心外無眾生，而是自心內的眾生。斷煩惱，不是說我們有來自心外的煩惱，而是斷自心的煩惱。佛法非由佛說，乃是自心本具，故學自心的佛法。佛也不在心外，自心中原有佛性，所以是成自心的佛道。」(禪鑰P53)又說：「佛能以佛法開導眾生，使眾生自己來修善積福消災免難，因此，佛度眾生實際上還是眾生自度，否則就違背自然的律則和因果的秩序。」(學佛群疑P107)

        每一個人本來就有佛性，就是佛，只是因為無始的無明煩惱，造種種業，如灰塵一樣把你的佛性給遮蔽了。就好像你處在一個塵土飛揚的環境，把自己弄得灰頭土臉的，連自己都認不出自己了。我們學佛並不是學身外的佛，釋迦牟尼佛阿彌陀佛等等三世諸佛「度眾生」，只是告訴眾生哪裡有「清水」，得要我們自己去取水，自己動手把自己清洗乾淨，這樣才能還我本來面目。

        故師父的意思是：「心外無衆生」「心外無煩惱」「心外無佛」。所謂「眾生」實則上是未度之前的稱謂，開悟得度之後，則名為「佛」，故「佛」與「眾生」僅是已悟和未悟的差別。迷時需要善知識的引導，要「師度」。悟了以後，就自性「自度」了。