[點燈]-應無所住而生其心

K12-          應無所住而生其心
                                            ──  行者 果燦  ──

        《金剛經》的精髓是「應無所住而生其心。」六祖惠能大師就是憑這句話而開悟。整段經文如下：「諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。」「住」是安住，是停留不動，是堅持，是不變易，是執著。
        〈頓悟入道要門論〉這樣解「心無所住」說：「汝若欲了了識無所住心時，正坐之時但知心，莫思量一切物，一切善惡都莫思量。過去事已過去，而莫思量，過去心自絕，即名無過去事。未來事未至，莫願莫求，未來心自絕，即名無未來事。現在事已現在，於一切事但知無著，無著者不起憎愛心，即是無著，現在心自絕，即名無現在事。三世不攝，亦名無三世也。心若起去時，即莫隨去，去心自絕。若住時亦莫隨住，住心自絕，即無住心，即是住無住處也。若了了自知住在住時，只物住亦無住處，亦無無住處也，若自了了知心不住一切處，即名了了見本心也，亦名了了見性也。只個不住一切處心者，即是佛心，亦名解脫心，亦名菩提心，亦名無生心，亦名色性空，經云證無生法忍是也。」
        德山宣鑑禪師說：「汝但無事於心，無心於事，則虛而靈，寂而妙。」《金剛經》說：「應無所住而生其心。」「心」應該不執著，不執著於一切，包括有無空和一切法，這樣即可生智慧，也就是顯現佛心。即是說心不執著，則「通」了，就可「明心見性」，見到與佛無二無別的佛性了。在巴利文《長阿含經》(Digha-nikaya)，釋尊臨入滅前對阿難說：「祇要除去一切妄想，住於無念無想境時，身心安樂，了無苦惱。」這就是「無住」「無心」之境界。
        聖嚴師父說：「『應無所住』是不在乎不牽掛不執著無分別，都很好，沒什麼不好，也沒什麼更好，心已得解脫自在，但是仍有功能，有作用。也就是心中沒有煩惱沒有執著，卻有智慧。」(神會悟境P20)師父又說：「『應無所住』的住，就是見到任何事，聽到任何話時，不作主客觀的判斷，不將自已的觀念放在裡面。一切的現象不離空的自性，一切的眾生不離覺的佛性。」(禪鑰P109)
        人人從無始以來本有清凈的佛心，因被無明煩惱這汚垢所遮蓋，故無法顯現。心不執著，佛心就可以顯現出來，就顯出智慧，有智慧就能自我解脫。所以「應」是對「生」說的，「生」不是產生，而是顯現，因為「佛性」原本就存在的，是「本來面目」，只是被遮蓋了，無所謂產生不產生的事。
        《維摩經》〈觀眾生品〉說：「法無自性，緣感而起，當其未起，莫知所寄，莫知所寄，故無所住，無所住故，則非有無，非有無而為有無之本。」聖嚴師父又說：「住是執著之意，因為人在尚未解脫之時，心便執著於自我中心及自我價值的判斷。解脫後的人，心就沒有自己一定要堅持的立場了，只有隨順因緣境界本身的事實而作適如其分的因應。也就是說，開悟後的人或已得解脫慧的人，他雖不給自己一個定點定位定向，卻能為了利益眾生而活用無窮，所以他絕不等於石頭枯木。」（禪的世界P28）
       「誰」無所住，「誰」不執著了？就是「我」，「我無所住」了，也就是「無我」了，無漏的智慧心就顯現了。經中佛陀告訴須菩提，應該如何如何，不應該如何如何。故「應無所住」便是「心」應該無所執著。不執著於一切，包括有無空和一切法，一切方便等等，這樣即可生智慧，也就是現佛心。
        心不執著，便會如《心經》所說的「心無罣礙」，如《壇經》所指「不思善，不思惡。」就可以「明心見性」，見到與佛無二無別的佛性。心不執著，煩惱消除，就有智慧，有智慧就能自我解脫，佛心就可以顯現出來。
        《壇經》中說：惠能到客店送柴畢，走出客店時聽到一位過客誦《金剛經》。〈宗寶本〉《壇經》說是：「一聞經語，心即開悟。」〈敦煌本〉也只說：「忽見一客讀金剛經，惠能一聞，心明便悟。」但坊間有些版本說：「一聞經云：『應無所住而生其心』，心即開悟。」到底是僅聞經文其他語句就「開悟」？還是聽到「應無所住」此一句「開悟」？
        「悟」指覺悟醒悟，梵文的意思是「覺」，是指覺悟了諸法實相之理，覺悟了佛性，也就是見性，見到自性，見到空性，見到一切無物可執的境界，就是達到和佛一樣的知見。從煩惱中覺醒，覺悟到世間的一切存在只不過是夢幻，一切都是幻起幻滅，故《金剛經》說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」
        「悟」是相對於「迷」而說的，「迷」是暗於事理，顛倒事理。佛教認為，人類因為無始以來的愚昧無明，為外界六塵所蒙蔽，執著於虛妄的現象，所以「執迷不悟」，擺脫不了生死煩惱。「妄」是虛而無實，故通常說「虛妄」。
        禪宗的開悟有大悟和小悟之別，「小悟」只是在某一問題上偶然覺悟了，過後可能又陷入迷惑之中。「大悟」是煩惱頓除，一悟永悟，不再迷惑，稱為「澈悟」。聖嚴師父說：「最深的開悟就是不僅見到空性，而且就處於空性中。」(禪的智慧P211)「佛」字在梵文原義是「大覺」，故大覺悟便是成佛，與諸佛無二無別了。師父說：「禪宗的開悟，不談層次，它是見性成佛，見性即見了佛性，就是跟佛所見的完全一樣。這一念你跟佛完全一樣，就是成了佛，下一念如果跟眾生一樣，又是眾生。」(漢藏同異P48) 
        故《壇經》中，從後來在黃梅五祖半夜授法：「為說《金剛經》至『應無所住而生其心』，惠能言下大悟。」一段來看，在客店時惠能應該是僅聞經文片段，僅是「小悟」，是對經文心開意解，明其妙法，並未「大悟」，故才有拜師求法的強烈要求。在黃梅聞了「應無所住而生其心」句，才是真正是「大澈大悟」。在〈機緣品〉中載：「師自黃梅得法，回至韶州曹侯村，人無知者。時，有儒士劉志略，禮遇甚厚。志略有姑為尼名無盡藏，常誦《大涅槃經》，師暫聽，即知妙義，遂為解說。尼乃執卷問字，師曰：『字即不識，義即請問。』尼曰：『字尚不識，焉能會義？』師曰：『諸佛妙理，非關文字。』尼驚異之。」當時，是「師自黃梅得法」大悟之後，與在客店聽客誦《金剛經》之時已不可同日而語。
        惠能大師在黄梅「大悟」之後，法喜充滿，興奮的說：「何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。」而五祖弘忍大師也印證惠能「悟本性」了，大悟了。當時惠能年僅二十四歲，並未出家。這也說明，禪宗的「開悟」，並不一定是要先出家的。