── 行者 果燦 ──
「法」Dharmā，漢譯為「達摩」「馱摩」等。一，指宇宙間一切有形或無形的，真實或虛妄的，世間和出世間的事物和現象，一切有為無為，有漏無漏，善或不善，染或淨，可見與不可見的事物和現象，包括陳述這一切事物和現象的語言和文字都屬於法，法就是一切之存在。二，指佛的教法，佛所宣說佛教的真理，包括語言文字的經典。
有形色的，如物質文字色彩等等是「色法」。無形色的，如思想知識法則道理等等是「心法」。佛陀的教法稱為「佛法」，此法為聖者入道之門，故稱「法門」。「門」是能通，差別之意，佛的教法是絕對的，故是「不二法門」。
佛法通達無礙，真實不虛，猶如王印，故稱為「法印」。也就是用於印證「法」是否真正佛法的標準，是佛法的「印璽」。〈大智度論〉說：「得佛法印故通達無礙，如得王印則無所留難，問何等是佛法印，答曰，佛法印有三種，一者一切有為法，念念生滅皆無常，二者一切法無我，三者寂滅涅槃。」
「三法印」就是「諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜」。南傳佛典是說：「諸行無常，一切皆苦，諸法無我。」「苦」是因為有「我」和「我所有」，所以，「無我」，「苦」就止息了，就是「萬法皆空」，進入「寂滅涅槃」的境界。
聖嚴師父說：「所謂三法印是指：諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜。從因緣法看，是無我的，是空的。從因果法看，是無常的，是苦的。無常與苦是世間法，無我寂靜是出世間的解脫法。四依是指：依法不依人、依智不依識、依義不依語、依了義不依不了義。從三法印的原則看一切經教，就可以過濾而見到什麼是純佛法。用四依來衡量一切的經典，也可極其容易的發現，何者是佛法，是我們可以依據和信賴的佛法。以此標準，即可明辨那一些是佛的根本教義，那一些是隨順世俗要求而說的方便教義。」(學佛群疑P223)
《涅槃經》的〈諸行無常偈〉說：「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。」三世遷流的有為法，稱為「行」，其法多，故說「諸行」。生滅之法是「苦」，滅掉了生滅之法，就是苦的止息，是「寂滅」，而寂滅就是「涅槃」。諸法既是因緣和合而生起，所以是虛幻的，並無實體的，正如《金剛經》所說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」
佛法認為，宇宙間一切諸法(一切事物)，都是依因緣和合而生起的，是相互依存而且時刻發生變化的，所以從因緣法來看一切有為法是變化無常的，故說「諸行無常」。從因緣法看，一切有為無為諸法，都沒有獨立的實體，都是假有的，是「無我」，「無我所」的，故說「諸法無我」。「我所」是「我所有」，就是「我」以及我身外一切屬於我的事物。因為有「我」，所以有生老病死成住壞空生住異滅，所以是「無常」。如果「無我」了，沒有「我」可動了，就「無無常」了，不生不滅了，那境界就是「寂靜」。所以菩薩階位的第八地稱為「不動地」或「無功用他」，到這個階位，已相當是阿羅漢果位，已超脫三界生死，達到「涅槃寂靜」了。這是脫離了因緣的生滅變化，永恆常住的，滅除了一切煩惱業障的境界，也就是進入了絕對常住不變的涅槃境界，「寂靜」了。
「三法印」是印證真正佛法的標準。因為萬法是依因緣和合而生起，是有為的。凡有為法皆「無常」，時刻變幻，佛說「無常法」以破眾生之「常執」。諸法都是虛幻的，凡有為無為諸法皆「無我」，佛說「無我法」破眾生之「我執」。生死是「苦」，佛說「涅槃之法」以助眾生離生死之苦，入寂靜之涅槃。符合「三法印」原則的是佛法，否則是非佛法或邪法。
為什麼佛陀要說「三法印」？聖嚴師父指出：「佛法不一定須由佛說：佛法的法性，本來如此永遠公開，不是由佛出世而重新創造。佛法是宇宙人生的原理，證此原理者便能解脫。若能將其所證的宇宙人生原理說出來就是佛法。若其所證的程度與釋尊相同他便是佛。所以，佛與佛子的差別，不過是對這原理所解的程度不同，而不是本質的不同。……佛法係由五種人所說：一，佛陀，二，佛的弟子們，三，天仙，四，神鬼，五，變化的人。」(學佛知津P12)因為「佛法」並非一定由佛說，後人就會對某些「佛經」的真偽有爭論，故佛陀留下「三法印」和「法四依」，使後代依此判定佛經佛法的真偽。
〈道德經〉第一句開宗明義就說：「道可道，非常道。」諸法實相第一義，是不可思議的，非語言可說清楚的，能說的僅是「方便法」。
「佛」在佛教雖然是最高最勝的果位，「佛」雖然是無所不能，「佛法」雖然不可思議，但宇宙萬物並非佛所創造，佛法認為諸法(包括眾生)是因緣所生起，原本如此的，佛為使眾生脫離生死煩惱而說涅槃寂靜之理，此為「三法印」之「涅槃寂靜印」，是保證得涅槃證果之印契。佛菩薩度眾生，僅只好像老師教導學生，最主要還是要學生自度，所以《金剛經》說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」
佛教的「本來如此」的思想，和西方「發現新大陸」的思想是完全不同的思想文化。 「新大陸」本來早已存在，在那裡生活的民族的歷史，如南美洲的「瑪雅文化」等等，甚至比「發現新大陸」者的民族史還早還文明，你未「發現」，只證明自己後知後覺。同樣，不知萬法是因緣和合而生，只證明自己愚癡未覺。
要辨別是否佛法，除了依「三法印」，就是用「四依法」。
「四依法」包括：
一，「依法不依人」。不論說法者何人，顯何種相，凡夫或外道，只要其所說法契合「諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜」三法印，符合緣起法因果法，就可依。否則，就算其表面現「佛」身之相，或自稱「大師」「上人」「活佛」，但所說不契佛理，都不可依。
佛教歷史上有不少依法不依人的例子，例如姚秦時著名佛經譯師鳩摩羅什，少年時在故鄉龜茲拜盤頭達多法師學小乘，後在莎車遇龍樹的傳人須利耶蘇摩而改學大乘，使其佛學造詣遠超小乘，回國後，其小乘老師頭盤達多反拜鳩摩羅什為師學大乘。又例如相傳九華山地藏菩薩道場，在唐高宗永徽四年(西元653年)，古朝鮮新羅國姓金僧人號喬覺，航海而來登池州府青陽縣九華山，端坐山頭洞窟七十五年。時九華山有一富有閣老閔公，每次齋百僧必虛一位留給「洞僧」。其子拜隨洞僧出家稱道明和尚，後公亦離俗反禮其子為師，故今時九華地藏菩薩像兩旁有左道明右閣公侍像。
二，「依智不依識」。所謂「識」是對六塵而起的妄想之心，是凡人的學識聰慧。「智」是聖者和佛的智慧，也是可與佛法契合的本身的佛性。就是說，依的是「佛法」，而不是講者本身的「學識」高低。
三，「依義不依語」。「語」是言說語言，不一定正確。「義」是指中道第一義，是真理法則，非語言可說清楚，是不可思議的。
四，「依了義不依不了義」。經典中有「了義經」有「不了義經」，能說明中道實相之義者為「了義」，否則為「不了義」。
「四依」通常最主要是作為學佛求師的標準。凡人初學佛必須拜求明師(留意，是「明」不是「名」)，明師不易求，拜錯師不僅浪費時間，而且可能誤入邪道。近年華人社會出了一些自封為「大師」「上人」「活佛」者，斷章取義，假借佛和佛經的名，有些甚至宣稱自己「比佛陀還大」。其實只要略識佛法者都知道，自二千五百年前釋尊入滅以後，至到未來彌勒菩薩下生成佛之前，在我們這個地球世界是不可能有佛「住世」的，那來滿街「活佛」？一個已開了大悟的行者，他必然能知過去未來，佛法在他口中必然沿沿流出，他不必自稱聖者，我們從他的言行就感受到他是聖者。六祖惠能就是最好的例子。佛的智慧是圓滿無上的，佛所說的每一句話，不論遠近，不論任何種族，都能清晣聽懂，不須科技音響，不須傳譯。佛菩薩阿羅漢，必不會自稱佛菩薩或阿羅漢。如果有人自稱是「佛」，不問而知必是假的！
聖嚴師父說：「假如有人，不論僧俗，不論佛教徒或外道徒眾，自稱是佛菩薩的化身，他若不是想以大妄語來博取利養恭敬，妄自尊大的名位，就是鬼神外魔附身，顯異惑眾……從佛教的史傳所見，只有釋迦世尊是佛，尚沒有第二人自稱是佛的例子。如果自稱是佛，不論是佛的甚麼身，都是大妄語，要不便是鬼神附身的現象。」(學佛群疑P208)無佛「住世」不等於世上無佛，只是佛不以「佛」的身份出現，至少在彌勒佛下生之前，以「活佛」自居，是不如法的。
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