── 行者 果燦 ──
「相」(Laksana)，「相」同「像」，指一切事物的形相和狀態。佛法認為一切事物(諸法)都是無常的，緣生緣滅，不會恒常不變，因為不會恒常(固定)不變，所以我們所見所感的形像，只不過是一種假有的相狀。
《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。」就是說，你能覺悟到「諸相非相」，你就成佛了。《維摩經》說：「法本不生，今則無滅。」前因帶出後果，此有故彼有，此滅故彼滅。一切法皆無自性，本性為空，離一切虛妄，故為「無相」。凡可見可知的事物，稱為「有相」。與「有相」相對的，非世俗可見知的，因是虛妄的，稱為「無相」。
實質為「體」，依體外現的差別為「相」，稱為「體相」，其中體為絕對，相為相對。所有一切因緣造作之事物，皆有總相和別相之分，共同之相稱為「總相」，非共同的，分別之相稱為「別相」。
「實」就是非虛妄，「實相」指諸法常住不變的真實相狀，一切存在現象的確實情態。諸法因緣和合而生，無有自性，故為空的相狀，稱為「空相」，故說「諸法空相」。因為萬法皆空，凡所有「相」皆是虛妄，唯此獨實，稱為「實相」，故又說是「諸法實相」。「實相」又稱真如、法性、法界、涅槃、如來藏等等。
〈大乘玄論〉說：「大聖隨緣善巧，於諸經中說名不同，故於涅槃經中名為佛性，則於華嚴名為法界，勝鬘中名為如來藏，自性清淨心，楞伽名為八識，首楞嚴經名首楞嚴三昧，法華名為一道（或實相），一乘大品名為般若、法性，維摩名為無位、實際，如是等名皆是佛性之異名也。」同體異名。也就是指佛的本來面目，或佛真實無二之理，又稱一實相，無二無別，離諸虛妄之相。
〈大智度論〉說：「諸法實相即是佛。」〈大乘大義章〉說：「斷一切語言道，滅一切心行，名為諸法實相。」〈頓悟入道要門論〉說：「法性空，即一切處無心是，若得一切是無心時，即無一相可得，何以故，為自性空故，無一相可得，無一相可得者即是實相，實相者即是如來妙色身相也。」〈三論玄義〉說：「諸法實相，言亡慮絕。」言語亡，思慮絕，謂「實相」，是無言語可以談，非思慮所能及，也就是說，真如、法性、佛，是「不可思議」的。可見，所謂「實相」者，並非指有實體之物，而是最高最勝妙的境界，故是「不可思議」的。
《金剛經》說：「如來所說身相，即非身相。……若見諸相非相，即見如來。」前面的「如來」，是說法的釋尊本身，後面的「如來」，是指真如實性，如來藏，也就是自身佛性。「身相」指眾生本身之相貌，「如來」本在自性中，因為無明煩惱的遮蔽，故無法顯現。但「真如實性」「自身佛性」都是「空」，是「空相」，故說：「如來所說身相，即非身相。」都是假相，虛妄之相，不是真可「見」到的，那也就是一種境界，「境界」僅能感受到，如何可「見」？
因為「諸相」，也就是一切存在的相狀，都是虛妄的都是「空相」，能悟到這一點，等於破了執，清除了遮蔽自性的煩惱，你自性真如就顯現出來，也就是說，你即是「見到」了一切法性，「見到」了自性「如來」，「見到」了自己的本來面目。
《金剛經》此一段，有某些注譯把「如來」分成「色身如來」和「法身如來」。認為「色身」是「應身」，故有相可見，「法身」「無身無相」，故不可見。但《金剛經》是「破執掃相」的，是「若見諸相非相，即見如來」的。釋尊所指的「如來」，是眾生的「自心佛性」，眾生的本來面目，並非指釋尊本身的所謂「法身」。釋尊度眾生，是引導眾生「見」自性佛，而不是去「見」眾生身外的「法身」佛。在古印度釋尊住世時，釋尊的色身是顯三十二相的，當時的印度，無數人見過三十二相的釋尊，但能「開悟」而見自性佛的終究有限，因為並非所有見過住世的釋尊本人的，都有慧根，都能「見諸相非相」，不是很多人都能破執掃相，明心見性。故釋尊說：「不可以身相得見如來。」
「佛」是真如實性，「佛」在眾生心靈深處。眾生的「自性佛」是眾生的本來面目，因為被煩惱遮蔽而無法顯現。開悟以後，明心見性以後，「自性佛」就和三世諸佛一樣，徧一切處不分彼此。就好比空氣藏在罐子裡，雖然罐子「內」和「外」的空氣都一樣是「空氣」，它和外邊的空氣隔着罐壳，所以可分為「內」和「外」。罐壳打破後，罐裡的空氣和外界的空氣混在一起，不分彼此了。我們說佛徧一切處，因為佛是空相，空亦是空間，故凡有空間處就有佛，佛就是空，故不應存在什麼「應身」「色身」「法身」等等「身」。因為不管什麼「身」，都是「有相」，就不是佛法。二千五百年前住世的釋迦世尊的形相，以及後人畫的塑的雕刻的，是悉達多太子的形相，是五蘊身的「人」的形相，並非佛陀的真如實相，「凡所有相，皆是虛妄」，佛是空相。故說：「若見諸相非相，即見如來。」也就是破「執」以後，就顯現自性佛。「見」是「顯現」，而不是「看見」，否則還在「有相」而不是「非相」的境界。
世人不明「諸法空相」，以凡人的想像力，以人的形相或寺院裡佛像的形相去套「佛」的形相，以為真的見到了「佛」。近年電腦技術發達，有人利用電腦技術把雲彩繪成寺院裡的佛菩薩形相制成相片，說是佛菩薩顯聖，欺騙無知民眾的荷包。退一步說，如果在人世間那麼容易就見到佛，那我們這個人間世界就不稱之為「娑婆」，而是「淨土」了。
《雜阿含經》載佛陀的教導說：「比丘們！假使一個比丘，雖然繫在我外衣的邊緣，亦步亦趨的跟隨著我。但是，假使他心中具有貪心，強力地貪著五慾之心，具有不正和墮落的思念和目的，並且雜亂，怠慢而不能沉思，慌張而不能鎮定，五官不能控制的人，他則遠離了我，我也遠離了他；比丘們！假使一個比丘，他居住在百里之外，然而，他不貪婪，沒有強烈的五慾之心，沒有邪念，沒有墮落思念和目的，他的心念堅定，精進而專心，他的思想專注而自製於五根，如此，他是接近了我，我也接近了他。」
沒有留言:
張貼留言